【楊朝明】《論語·泰伯》
——禮讓仁孝之德，圣賢正人之風
作者：楊朝明
來源：“洙泗社”微信公眾號
時間：西歷9月28日
列位下戰書好！
《論語》的第八篇《泰伯》與第七篇《述而》之間的聯系很是明顯。我們仔細觀察，就能看出前后之間的緊密承接關系。
整部《論語》，年夜致說來，似乎可以把前十篇作為一個相對的整體，后十篇作為一個相對的整體。前半部門的《子罕》《鄉黨》兩篇與后半部門《子張》《堯曰》兩篇，都顯得非常特別。第十篇《鄉黨》和第二十篇《堯曰》內含在整部《論語》的結構里，似分別有理論“落地”或“歸總”的意義。
第二十篇《堯曰》講儒家的霸道幻想，實際是全書的最后總結。而倒數第二篇是《子張》，該篇有“子張曰”、“子夏曰”“曾子曰”和“子貢曰”，唯獨沒有“孔子曰”，這一篇實際上是說應該若何對待孔子、若何對待孔子學說。所以到最后一篇《堯曰》，那就是在談儒家的幻想。在《論語》的后半部門中，從第十一篇《先進》到第十八篇《微子》，層層遞進，但最后兩篇很特別。
同樣，在《論語》的前半部門中，第九篇《子罕》和第十篇《鄉黨》也很特別。《鄉黨》篇怎么特別呢？《鄉瑜伽教室黨》講的是孔子在鄉黨中、在公室、在鄰里、在伴侶中，若何對待上級，若何對待同事，若何對待下級，若何對待伴侶，若何行動坐臥……體現了一個活潑潑的孔子。我們了解，現實生涯中一個人的素質、教養，會體現在他的一言一行，體現在他同別人之間的來往上。《鄉黨》篇就是樹立標準，教人們怎么做人，做什么樣的人。前十舞蹈教室篇是相對獨立的，第九篇“子罕言利，與命與仁”，則共享空間是從深層探討“命”與“仁”，這章哲學意味很是濃。所以第九篇、第十篇是很特別的兩篇。
第八篇《泰伯》談什么呢？該篇所講可以歸納綜合為“禮讓仁孝之德，圣賢正人之風”。這一篇所談的問題就是風尚。該篇共21章，年夜致每七章是一個相對的整體，可分為前七、中七、后七三個部門。第一部門的第一章談泰伯，第二章到第七章都在談中道。第二部門包含第八到十四章。第三部門落腳點是堯、舜、禹，這一部門是把圣人搬出來進行對標。《論語》的每一章都是就某個具體工作具體地敘說，明天讀《論語》，就要把每一章的內在精力抽象出來，把這些精力連貫起來，若只糾纏于對此中字詞的懂得，很有能夠影響到其內在精力的掌握。《論語》的特點，是通過談具體的事體現抽象的思惟精力，通過一章章談具體做人的方式、具體幹事的方法來談價值體系。
第一，仁孝禮讓，士能弘毅
《泰伯》篇前七章可視為一個相對的整體。首章談泰伯“三以全國讓”，這一章的立意是“讓”，泰伯假如不讓，就不會有后面的周文王。因為泰伯是長子，他之所讓，讓的是全國，所以泰伯的“讓”被稱為至德、最高的德。
“讓”和“爭”是相對的。《孟子•梁惠王上》說“高低交征利則國危”。征即爭，爭的是好處。孔子說過“貴”與“賤”、“富”與“貧”是相對的，富與貴是人之所欲，貧與賤是人之所惡，“富”是經濟上的充裕，“貴”是社會位置上的高貴。孟子談的“交征利”，這個“利”指的就是富饒、尊貴。泰伯“讓”的是王位，所以說泰伯不僅不爭，反而將本來屬于本身的王位讓了出往。歷史上，為了爭家教奪王位，兄弟之間手足相殘的例子良多，能做到讓的人卻很少。“爭”長短常恐怖的，“爭”就是搶，是動物性表現，是沒有社會性意識舞蹈場地的體現。越“爭”越不難出問題，所以“讓”是一種美妙的德性。孔子推重“讓”，推重的是“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”等德性。
第二章“恭而無禮”“慎而無禮”“勇而無禮”“直而無禮”，這些行為都是很恐怖的。這里說“恭”“慎”“勇”“直”都不克不及過，要把握度，過猶不及。這里強調的是中道。上一章談“讓”，可是也要“當仁不讓”，不該讓的不克不及讓，這里是連著上一章來說的，會議室出租即“讓”要符合禮義。《學而》篇說“禮之用，和為貴”，但也不克不及一味地求“和”。泰伯想尋求“和”，但他需求讓古公亶父來“和”，讓全國“和”。“讓”也是禮，符合禮才幹“讓”。王位傳承的和諧，也是為了讓全國更美妙、更和諧。“先王之道，斯為美，可大可小。有所不可，知和而和，不以禮節之，亦不成行也”，這里提到了“節”，“恭而無禮”“慎而無禮”“勇而無禮”“直而無禮”，“恭”“慎”“勇”“直”需求用禮來調節。一提到“節”，我們就會想到《中庸》“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和”，“致中和”就是“中庸”，就是“用中”，就是“掌握中道”。
第二章又說“正人篤于親，則平易近興于仁”，泰伯也是正人，“親”指他的父親，也可所以他的弟弟、侄子。泰伯“三以全國讓”，他對親人最親近。假如他們家庭內部爭搶，其影響就會之于社會，社會上的爭搶會很嚴重。《年夜學》說“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機這般。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率全國以仁，而平易近從之。桀、紂舉全國以暴，而平易近從之。”泰伯的“讓”，達到了“舞蹈場地則平易家教近興于仁”的後果。所以第一章和第二章的聯系是非常親密的，第二章是對第一章的闡發息爭釋。
上面第三到第七章，這五章都是談曾子的。曾子是孔後輩子中位置很是特別的人。第一，曾子是孔子很是喜愛、欣賞的人，《年夜學》《孝經》都應該是曾子寫定的，孔子的思惟在本身門生的身上體現出來。第二，孔子的裔孫子思也學于曾子，曾子也“優進圣域”。孔後輩子中只要兩個人被稱為“圣人”，曾子是“宗圣”，顏回是“復圣”。曾子本身即是修己、忠信的典範。他說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與伴侶交而不信乎？傳不習乎？”“傳不習乎”，就曾子自己來說，起首是指孔子所傳，所以這里是用曾子來說孔子，“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”，這五章實際上說的是為人處世的態度。
正人所貴者三:“動容貌”“正顏色”“出辭氣”。“小樹屋動容貌”可以“斯遠暴慢”；“正顏色”可以“斯遠近信”；“講座場地出辭氣”聚會場地可以“斯遠鄙倍”。這里“斯”是“就”的意思。“正人不重則不威”，假如一個人成天嬉皮笑臉，就不會有人尊敬你。《鄉黨》篇“杖者出，斯出矣”，“斯”表現一種天然而然的結果，只需“動容貌”就可以遠暴慢，只需“正顏色”，就可以近信。
關于“以能問于不克不及，以多問于寡，有若無，實若虛”章，《年夜戴禮記·曾子制言上》說：“良賈深躲若虛，正人有盛教如無。”“深躲若虛”，似乎什么都不了解，其實學問很深；“有盛教如無”，真正厲害的人就似乎什么都沒有一樣。人格魅力是由內而外的天然瀰漫。“犯而不校”，曾子說“昔者吾友嘗從事于斯矣”。這里用曾子的話來說做人，說應該做什么樣的人。曾子所說實際是一種“謙和”，對別人多一些尊敬，而不是爭。多學別人，多謙虛一點，用眾人的聰明充實本身。《周易》里的謙卦“六爻皆吉”，瑜伽場地這說的就是謙虛的年夜用。“以能問于不克不及”，這長短常關鍵的。
“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨年夜節而不成奪也，正人人與？正人人也。”這一章，“托六尺之孤”“寄百里之命”“臨年夜節而不成奪”，人的欲看是很恐怖的，因此很少有人能做到這一點。《易傳》之所以說“慢躲誨盜，講座場地冶容誨淫”，因為“貪”“利”很是恐怖，這就需求“臨年夜節而不成奪”。一些人在年夜是年瑜伽教室夜非眼前經不住考驗，而為個人空間什么泰伯能讓“全國”呢？還有比這更高的品格嗎？所以泰伯才是“至德”之人。
“士不成以不弘毅，任重而道遠。”在修行的路上，進步境界和格式的路是漫長的會議室出租，真正達到泰伯這樣格式，人們都“任重而道遠”。
第二，篤信好學，守逝世善道
本篇從第八章開始，中間七章可以年夜致視為一個部門，都是談好學善道的內容。第八章“興于詩，立于禮，成于樂”，有的標點為“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》”，這似乎沒有年夜錯，人們多不在意，但這生怕是不對的。
我在許多場合講到，所謂“六藝”有“小藝”和“年夜藝”聚會場地之分。小藝是指禮、樂、射、御、書、數。年夜藝是指詩、書、禮、樂、易、年齡。年夜藝是本來指六個科目，后來孔子為這六科編了教材，這就是“六經”。作為六經時，要加書名號，可是作為六個科目時不宜加書名號，好比孔子施教，“先之以詩書，導之以孝悌，悅之以仁義，觀之以禮樂”，這里的“詩、書、禮、樂”就不用加書名號。
在本章中，詩、禮、樂可以作科目來懂得。“興于詩”，“詩”說的就是情和禮，所謂“發乎情”，所謂“詩言志”，正家教如人高興了、快樂了就不自覺手舞足蹈。“始者近情，終者近義”，最後，人都是一個無情感的人，“喜怒哀樂”是感情，可是需求人們“發而皆中節”。而“發而皆中節”就是情與禮（或“理”）的結合，就是處理好了情與禮（或“理”）的關系。“立于禮”“成于樂”，“禮主敬，樂主和”；君是君，臣是臣；老師是老師，學生是學生。各安其分，各正其名，各盡其力。這樣，社會就會和諧。“禮主敬”“1對1教學禮主分”，就是每個人都有本身的名分。“成于樂”之所謂“成”，亦即成人之道也，一個人有德性就能和別人和諧相處。這就像在年夜型樂隊吹奏時，假如哪一個音符錯了，就會顯得很難聽、很和睦諧。尋求社會和諧，不就像吹奏樂章必定要尋求協調嗎？“興于詩，立于禮，成于樂”，實際上是修養的過程，是由情進理的過程。作為一個社會人，每個人都需求守禮，循理而動。大師都守禮，配合生涯在一路就會和諧，最后就能“成于樂”，這就是禮樂文明的價值與意義。
孔子重視“六經之教”，說“溫柔敦樸，詩教也”、“廣博易良，樂教也”等等。這是講禮樂教人。詩表達情與理，《詩經》第一篇《關雎》“琴瑟友之，鐘鼓樂之”，琴瑟、鐘鼓就是用樂。“興于詩，立于禮，成于樂”，實際上是一個人要成長、成人、成德的過程。人境界高了，處理問題的才能強了，他的感性就能把持感情，便能“發而皆中節”。這就是德性，這就是素養。
“平易近可使，由之；不成使，知之。”這章是說正人應該尋求和諧，假如社會要達到和諧，就應該由正人來引領蒼生。正人引領老蒼生，便需求知平易近、知人、知情，由此才幹做到達平易近之性。《孔子家語·進官》說：“正人蒞平易近，不成以不知平易近之性而達諸平易近之情。既知其性，又習其情，然后平易近乃從其命矣。”需求清楚平易近情和平易近性，做到知平易近性、達平易近情。舞蹈教室只要清楚別人、清楚眾人，本身才幹融進到群體中往。一個人要善于樂群，才會做到“我在群中”，融進社會團體中，從而理解換位思慮。這一章實際講人必須要有格式。
“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也”章。“好勇疾貧”，每個人都盼望本身英勇，每個人都厭惡貧苦、貧窮。假如蒼生都好勇而厭惡貧窮就不難生亂。“人而不仁，疾之已甚，亂也。”人假如沒有修養，容不下不仁的人，那么也會出亂子，所以“正人固窮，君子窮斯濫矣”。“君子窮斯濫矣”，君子一窮就亂來，這里強調的是仁，強調人起首要有仁德，人假如沒有仁德的話就很恐怖。假如出了問題，往往就是缺乏了“仁”。但凡亂，必定是“好勇疾貧”，想要不亂，就需求依附仁德。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”也是談“人而不仁”的問題。境界要高，方成正人，“正人固窮，君子窮斯濫矣”，修養成了有仁德的正人，也就不會亂了。“成于樂”代表和諧，就像與人相處，有忠信、有原則、有包涵，否則后果就不勝設想。這里講的還是人要有仁德。
第十一章“若有周公之才之美，使驕且吝，其余缺乏觀也已”。周公是孔子所推重的圣人，才德兼備。孔子以此為例，彰顯德與才的關系。即便是周公這樣的圣人，假設他持才傲物、固步自封，那也“其余缺乏觀也已”。這里，孔子強調的是謙德，以為有才無德則為人而缺乏觀。“謙”是孔子儒家所尋求的幻想人格，“謙”和第一章的“讓”遙相呼應。
“三年學，不至于谷，不易得也。”孔後輩子求學于孔子，其初始目標年夜多為求學干祿的本領。孔子當然不反對為政、求干祿，卻更欣賞門生同心專心向道。《孔子家語·七十二門生解》中也有雷同的記載。談到這一章，就不難聯想到孔子的門生原憲。原憲已經可仕，卻仍然不仕，獲得了孔子的贊譽。原憲“清凈守節，貧而樂道”，他出生并不優越，但他貧而樂道。樂道就體現為“三年學，不至于谷，不易得也”。原憲給孔子做家宰時，孔子給他良多錢，原憲不要，孔子說你可以分給你的鄰里鄉黨。《憲問》篇記載：“憲問恥。子曰：‘邦有道，谷；邦教學場地無道，谷，恥也。’”“邦有道”，我只私密空間需盡力任務，我就有工資、就能獲得祿位；共享會議室假如“邦無道”，或許壞人當道，就算是拿了俸祿，也應該覺得羞恥。所以，孔子說“三年學，不至于谷，不易得也”，就是說學了三年了往從政，依然覺得素養不夠，還要繼續學習，這種人確實很難得。
第十三章“篤信好學，守逝世善道。危邦不人，亂邦不居。全國有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。這和上一章年夜致是一樣的意思。這一章緊接著上一章，也給我們一個啟發，就是“正人不黨”，作為正人，不要跟別人勾結。孔子說“人之過也，各于其黨”，是說物以類聚，人以群分。那么，我們應該與誰為伍？我們常講樂群，打個比喻說，你喜歡與打球的人在一路，你就是喜歡運動的人；你成天吃吃喝喝，杯盤散亂，你周圍少不了豬朋狗友；你每周來慢廬讀《論語》，與慢廬的師友來往，你周邊天然就少不了喜歡經典、飽讀詩書的人。書院，就是我們本身的道場，所以，你“危邦不人，亂邦不居”，書院這處所必定要常來。
“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”這章講的是名分問題。不在其位，不謀其位之政。它指的具體是什么意思呢？有人問孔子：“您教人為政，您怎么不為政？”孔子說得好：友于兄弟，施于有政，難道這不叫為政嗎？否則，什么是為政呢？通俗人對社會做貢獻，就是不要干政，不要干預別人。可是這并不是說通俗人不應關心國家政策，一個團體有了正確的領導了，就要用愛和敬往影響周圍的人，這也是有利于為政的。就像現在各級政協委員，他們自己紛歧定執政，但可以積極參政議政。所以，我們對孔子所說的“不在其位，不謀其政”，不克不及太狹義、太具象地輿解，必定要抽象懂得這個問題。“不在其位，不謀其政”，指的是不在其位，不謀其位之政。假如有人成天越俎代辦，喜歡對別人的工作指指點點，未必有聚會場地利于別人的任務。所以不克不及不考慮本身的本職任務，不克不及越界，不克不及往想不該想的工作。本章這個意思其實很主要。
從第八到第十四章，這七章實際上都是圍繞著一個中間——禮讓仁孝。在這種格式和境界下，修成本身的一種完善的人格。
第三，詩禮洋洋，霸道蕩蕩
最后這七章是相對的一個整體，可以冠題目為“詩禮洋洋，霸道蕩蕩”。其意本是說祭奠時的場面，《中庸》說“鬼神之為德，其盛矣乎”，又說“洋洋乎，如在其上，如在其擺佈”，這是祭奠致敬時應有的場面。
第十五章“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”實際上就是詩、書、禮、樂之教，聚會場地就是王教、霸道，從太師摯開始吹奏，到結尾吹奏《關雎》之曲，樂章美好，充盈悅耳，富于教化之音，“洋洋乎盈耳哉”。
第十六章“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”這里講的都是做人的方法問題。孔子認為，假如一個人無能而不稱義，無知而不老實，傲慢而不知罪，就需求詩禮之教，達到詩禮洋洋。
“學如不及，猶恐掉之”章，錢穆師長教師說“學問無窮，汲汲終日，猶恐不逮”，學習就似乎來不及似的，但還是怕掉往了。這就像“子路有聞，未之能行，唯恐有聞”，子路學舞蹈教室了以后趕快行動，假如還來不及實踐，擔心又學了新的。所以“唯恐有聞”，唯恐再來一次。這兩章可以互參。
第十八章“巍巍乎，舜禹之有全國也，而不與焉”。從這章開始，后幾章都談堯、舜、禹這幾位典範的圣人、圣王。“舜禹之有全國也，而不與焉”，這是超脫、是治理境界，又是一種格式，是無為而治。關于“無為而治”，雖然有良多的解釋，可是其事理也很簡單。“無為而治”就是讓每個人找到標的目的和目標，蒼生都走在邪道上，說“正人篤恭而全國平”。這就是品德教導，它看起來很軟，實際上很無力量。
“年夜哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為年夜，唯堯則之。蕩蕩乎，平易近無能名焉。巍巍乎其有勝利也，煥乎其有文章！”這章，“唯天為年夜，唯堯則之”實際就是說遵照天道、效法天道。什么是天道？天道貴其不已，日月星斗自東向西在不斷地流動，冷來暑往，春華秋實，這就是天道。
魯哀公和孔子進行討論，魯哀公問：“正人何貴乎天道”，正人為什么重視天道？孔子答覆“貴其不已”，“日月東西相從而不已”，“不閉而能久”“無為而物成”，這都是天道不已。“唯天為年夜，唯堯則之”，堯能“則天”，小樹屋就是堯帝能效法天道。圣王則天，這是他們在位的公道性。他們叫“皇帝”，即“天之子也”，就是“煥乎其有文章，巍巍乎其有勝利也”。“蕩蕩乎，平易近無能名焉”，“蕩蕩”就是廣年夜的樣子，“蕩蕩乎”也是“易易乎”。海昏侯墓發現的《齊論語》中有《了解》篇，已經公布的一支簡說“孔子智道之易也，易易云者三日。子曰：‘此道之美也，莫之御也。’”“易易云者，三日”，“易易”其實就是“蕩蕩”，“易”字加上草字頭，就是“蕩”，“易”就是平易，“蕩”就是廣年夜。道因平易而廣年夜、而“蕩蕩”；道因其“不遠人”而“易易”。
孔子觀鄉飲酒禮，說“杖者出，斯出矣”。杖者就是拄拐杖的白叟，他們走路不穩拄拐杖，或許位置高了拄拐杖，“杖者出，斯出矣”，看似大事，其實內含的是霸道。霸道就是王全國之道，就是父慈子孝，就是“敷其五教”。五教，就是父義、母慈、兄友、弟恭、子孝五種倫理品德的教導。所以孔子說知霸道，承平易了，太簡單了。但同時，孔子也在感嘆：這么簡單為什么做欠好呢？“易易云者三日”，很耐人尋味，應會議室出租該這樣懂得。道，離我們很近，當然平易、不難、易易。但盡管“易易”，卻做欠好，因為“霸道蕩蕩”，霸道太廣年夜了，既難又不難，既不難又很不不難，所以《齊論語》的最后一篇《了解》，知霸道也。什么是霸道？霸道，就是全國管理讓社會成員心境舒暢，達到“中間悅而誠服”的境界。霸道和蠻橫是相對的。
霸道就是堯舜之道，第二十章說“周之德，其可謂至德也已矣”，這里又出現了“至德”一詞，與首章的泰伯之“至德”呼應。周的至德從哪來？泰伯就是至德。“武王曰：‘余有亂臣十人。’孔子曰：‘才難，不其然乎？’唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人罷了”。這句話的意思是德才為難。為什么那個時候婦人要從十人里拿失落呢？有後人解釋說，“有婦人焉”不是瞧不起婦人，而是因為這個“婦人”是武王之妻，不克不及算是臣小樹屋。前人有“正人不臣其妻”之說，武王的老婆邑姜，作為王后，不克不及與其他九人并列。這個推測應該是有事理的，據《孔子家語•年夜婚解》，孔子說：“昔三代明王，必敬老婆也，蓋瑜伽教室有道焉。妻也者，舞蹈場地親之主也；子也者，親之后也，敢不敬與？”孔子恰是這樣的觀點。
最后一章“禹，吾無間然矣”。孔子贊禹之儉于己身而勤于平易近事，這也是謙德的表現。“黻冕”“鬼神”皆祭奠之事，祭奠是國之年夜事。“盡力乎溝洫”則是平易近事。祭奠與平易近事，皆為政治年夜事，儒家非常重視，所以孟子曾說“平易近事不成緩也”。《詩經》有“晝爾于茅，宵爾索绹。亟其乘屋，其始播百谷”，這都是講農事、平易近事。年夜禹勤于祭奠、平易近事，本身卻“卑宮室”，故孔子稱贊“禹，吾無間然也”，孔子的“無間然”，包括有對年夜禹的深深敬仰。
責任編輯：近復
